CBT. Cali, Colombia

La no violencia como camino para la de paz, una necesidad para modernidad.

Abril 2/24

Por: mg. Francisco Javier Mosquera A.

CBT-Cali, Colombia

La historia y la antropología nos muestran que la violencia institucionalizada empezó con la revolución agrícola, hace unos 7.000 años, y que, con la revolución industrial, hace unos dos siglos, adquirió nuevos elementos, institucionales y tecnológicos, que la dotaron de unos medios de destrucción antes inimaginables

Como ha señalado Lipovetsky

en tiempos remotos esta violencia, que él denomina primitiva o salvaje, tenía

una lógica social y en parte estaba regulada en función de dos códigos estrictamente definidos, el honor y la venganza, resultantes de la subordinación del interés personal al interés del grupo. Se guerreaba por prestigio, para adquirir gloria y fama y por venganza.

Por su lado el texto bíblico nos hace saber de la violencia como una condición como una condición del hombre dado su estado de raza caída de la gracia “Y se corrompió la tierra delante de Dios, y estaba la tierra llena de violencia”. Genesis 6.11

Más tarde, con el advenimiento del Estado, la guerra se convierte en un medio de conquista, de expansión o de captura, y es el Estado quien se apropia de la guerra, la glorifica y la convierte en un derecho, creando instituciones especializadas para prepararla y llevarla a cabo. La violencia deja de tener aquel sentido social de ser el medio de afirmación y reconocimiento del individuo; la vida y la individualidad se convierten en valores supremos y partir de allí, es el Estado el encargado definitivo de velar ahora por la seguridad.

Pero este aparente proceso de civilización es también el precio de legitimar estructuras profundamente violentas y comportamientos individualistas, narcisistas e insolidarios, poco sensibles al dolor ajeno y a las necesidades de los demás. Lo cual se manifiesto además en una forma de colonización mental, es decir, el despojo de la mente de los seres humanos, de sus referentes culturales ancestrales. La colonización mental es antinacional, anti ancestral, ya que genera el desprecio por lo propio, incluso por la vida, como se evidencia hoy en los algunos pueblos del pacífico y de Colombia en general.

Entre Algunas formas generadoras de violencia podemos mencionar.

*la búsqueda del liderazgo, el poder y el dominio

• la incapacidad para resolver pacíficamente los conflictos

• el economicismo generador de desintegración social

y su principio de competitividad

• el militarismo y el monopolio de la violencia por parte de los Estados

• los intereses de las grandes potencias

• las interpretaciones religiosas, que permiten matar a otras personas.

*el alejamiento del hombre del DIOS de la creación.

Llegado aquí, se hace necesario mirar a Jesús de Nazaret, en Mateo 5:38-41:

Se registra una parte del sermón del Monte, allí Jesús le enseña a sus seguidores: “Ustedes han oído que se dijo…Pero yo les digo…  “Ustedes han oído que se dijo…Pero yo les digo…    Ustedes han oído que se dijo “Ojo por ojo y diente por diente, pero yo les digo no resistan al que les haga mal…  Es decir, Jesús va más allá de la Ley Mosaica impartiendo una enseñanza nueva y un mejor camino, por lo tanto, es muy importante que lo entendamos bien. 

Walter Wink acertadamente escribe que hace varios siglos, cuando los traductores de la corte que trabajaban para el rey James traducían la palabra griega antistenai como “no resistáis el mal “estaban haciendo algo más que traducir el griego al inglés, y aparentemente lo mismo sucedió con la traducción de la Reina Valera al español que dice “No resistáis al que es malo.”   Estaban convirtiendo la resistencia no violenta y creativa en docilidad y pasividad, lo que se ajustaba a los mejores intereses de rey James, o de cualquier rey.  Pero Jesús no dice a sus oidores oprimidos que no resistan el mal.

Esto hubiera sido absurdo.  Porque lo vemos a él resistiendo y confrontando al maligno una y otra vez a través de todo su ministerio, finalmente venciendo la muerte resucitando a la nueva vida.  En el antiguo testamento griego, la palabra antistenai es usada primordialmente para encuentros militares.  Se refiere específicamente al momento en que dos ejércitos se enfrentaban, espada contra espada, hasta que uno de los bandos huye.  En el nuevo testamento “artistenai” la encontramos por ejemplo cuando se describe a Barrabas, un rebelde quien “por haber cometido homicidio en una insurrección” (Marcos 15:7; Lucas 23:19, 25), también se usa en el caso de los habitantes en Éfeso quienes “…corremos el riesgo de que nos acusen de causar disturbios.” (Hechos 19:40).  Es decir, generalmente, este término se refiere a una insurrección de vida o muerte o revolución armada. 

Por lo tanto, una mejor traducción de la enseñanza de Jesús no es “no resistáis al que es malo” sino “No reaccionen violentamente contra el que es malo, Jesús estaba muy lejos de ser un cobarde; él estaba tan comprometido con enfrentarse al maligno tanto como los celotes, la guerrilla armada que se oponía a la ocupación Romana, y hay señales claras en la escritura que algunos de estos hombres se convirtieron en sus seguidores.  La pregunta aquí no es si uno debería combatir el mal, sino ¿cómo debería combatirlo?  ¿cómo la victima debería responder al victimario.?

Hay tres maneras de tratar el mal:

1) Pasividad

2) Responder con violencia

O un tercer camino…

3.El camino de Jesús; confiar en Dios, y en el poder transformador de su amor expresado creativa, valiente y persistentemente a través de medios no violentos.

No responder al violento con violencia, porque la violencia es la antítesis de la paz, la violencia solo engendra violencia y páre destrucción, aniquilamiento de la integridad del hombre y su creación, es decir se convierte en un espiral de maldad. Así los hijos, nietos bisnietos y toda la descendencia de la violencia heredan el mismo apellido, violencia.

Tristemente, de muchas maneras a través de la historia, tanto la iglesia como los gobiernos reinantes nos han condicionado a responder solamente de dos maneras: “pelear, o huir.

Estas son las dos vías en la que la historia y la cultura de la humanidad se ha desenvuelto, haber nacido en Colombia, por ejemplo, es estar sumergido en estas dos lógicas.

pelear o huir, violencia o pasividad y sumisión, o aún mejor, una reticente resistencia pasivo-agresiva en obedecer mandatos.  Generalmente se desconoce que existe una tercera vía, donde según el texto mencionado, a Jesús no le gustan ninguna de estas vías anteriores, por tanto, él va a proponer otra, una tercera opción.  Aquí tres ejemplos del tercer camino de Jesús.

1.dar la otra mejilla Mt. 5:39 “Si alguien te da una bofetada en la mejilla derecha, vuélvele también la otra. ¿Por qué la mejilla derecha? ¿Cómo puede uno cachetear al otro en la mejilla derecha? Pensemos juntos.  Un golpe con el puño derecho en ese ámbito donde todo el mundo usaba la mano derecha chocaría con la mejilla izquierda del oponente.  Golpear la mejilla derecha con el puño requeriría usar la mano izquierda, pero en esa sociedad y varias sociedades orientales, incluso hoy en día, la mano izquierda se usaba solo para tareas “inmundas”. 

De modo que La única manera que uno podía cachetear la mejilla derecha con la mano derecha hubiera sido con la parte atrás de la mano derecha.  Por lo tanto, de lo que se trata aquí sin duda, es de un insulto, maltrato verbal, menosprecio, no una pelea a puños.    Es decir que La intención aquí, no es causar daño, sino humillar, poner a alguien más abajo del lugar humano. Ahora bien, dado que Una persona normalmente no le pegaba a los compañeros, y si lo hacía, la multa era exorbitante, muy costosa.  Una cacheteada con la parte de atrás de la mano era la manera normal usada en roma y otros países del primer siglo para amonestar o maltratar a los subalternos, o a los “otros”

  Los amos cacheteaban a los esclavos, los esposos a las esposas, los padres a los hijos, los hombres a las mujeres; los Romanos a los judíos.  Tenemos aquí una serie de relaciones de desiguales, victima—victimario, en cada una de las cuales la retaliación sería un suicidio. Por tanto, la única respuesta normal sería la sumisión.

Llegado a este punto es importante preguntarnos, ¿Quién era la audiencia de Jesús?  Los oidores de Jesús, por lo menos la gran mayoría, son los más necesitados, los pobres, oprimidos y explotados.  Entonces ¿Por qué le conseja a esta gente humillada, las víctimas, se les dice que pongan la otra mejilla?  Porque este acto le roba al victimario el poder de humillar.  La persona que voltea la otra mejilla está diciendo, de hecho, hazlo otra vez.  Tu primer golpe no tuvo efecto. Te niego el poder de humillarme.  Soy un ser humano tal como tú.  Y Tu estatus no altera ese hecho.  No puedes pordebajearme.”

Frente a esto el camino que le queda al agresor es reconocer que el otro es su igual, pablo después reinterpreta esto, por ejemplo, con la carta que le escribe a Filemón, sobre el caso de Onésimo “antes fue esclavo…le dice a Filemón, pero ahora recíbelo como a un hermano”

Esta respuesta, de no violencia que Jesús propone, lejos de promover la pasividad y cobardía por parte de la víctima, es un acto de desafío porque:

*Por la vía de la violencia los dos pierden, por lo tanto, queda el camino de la No violencia, es decir el gana-gana, solo que este camino es para gente de mente y espíritu no cobarde, y para gente inteligente, porque …………

*La no violencia busca convertir al violento, lo cual se traducirá en paz.

El segundo ejemplo del tercer camino que Jesús propone, lo encontramos en el versículo 40 del capítulo 5 de san mateo, y está dado en el contexto del litigio en un tribunal.

“ y el que quiera ponerte a pleito y quitarte la túnica, déjale también la capa”

El antiguo testamento nos provee la respuesta en Deut 24:10 -13

10 cuando entregares a tu prójimo alguna cosa prestada, no entrarás en su casa para tomarle prenda. 11 te quedarás fuera, y el hombre a quien prestaste te sacará la prenda. 12 y si el hombre fuere pobre, no te acostarás reteniendo aún su prenda. 13 sin falta le devolverás la prenda cuando el sol se ponga, para que pueda dormir en su ropa, y te bendiga; y te será justicia delante de Jehová tu Dios. 

Solo el más pobre de los pobres poseería nada más que la ropa exterior, la túnica, para dar a cambio del préstamo.  La ley judaica estrictamente requería que se devolviera cada noche al atardecer ya que esto era todo lo que el pobre tenía para dormir.  La situación a la cual alude Jesús es una en la cual sus oidores estaban muy familiarizados.  El pobre deudor se ha hundido aún más en su pobreza, la deuda es impagable, y su acreedor lo ha mandado a la corte para recoger su propiedad por medios legales. 

-El endeudamiento era uno de los problemas sociales más serios del primer siglo en Palestina.  Las parábolas de Jesús están llenas de deudores luchando para salvar sus vidas.  Los emperadores Romanos imponían impuestos a los ricos para financiar sus guerras.  Naturalmente, los ricos buscaban inversiones no liquidas para asegurar su riqueza.  Invertir en tierra era lo mejor, pero había un problema, esta no se vendía en el mercado inmobiliario con un letrero que dice, “se vende” como hoy en día.  Por el contrario, esta propiedad ancestral pasaba de generación en generación.  Muy poca tierra estaba para la venta en Palestina.  Sin embargo, los intereses exorbitantes podían ser usados para llevar a los terratenientes hacia a una deuda mayor hasta ser forzados a vender su tierra

Es en este contexto que Jesús habla.  Sus oidores son los pobres.  Obviamente, ellos desprecian un sistema que los sujeta a la humillación despojándolos de sus tierras, sus bienes, y finalmente aun de su ropa exterior.  Entonces, ¿Por qué Jesús les aconseja a entregar también su ropa interior?  Esto implicaría quitarse toda su ropa y marcharse fuera de la corte completamente desnudo.  ¡Pónganse en los zapatos del deudor e imagine las risas que esto hubiera causado!  Allí está el acreedor parado, su ropa exterior en una mano y ropa interior en la otra

En aquel sistema judicial de los judíos, el pobre no tenía ninguna opción de ganar un pleito jurídico (con razón en la revuelta del 66, lo primero que quemaron los rebeldes fue la tesorería del templo) Usted no tenía esperanza alguna de ganar el juicio; la ley estaba enteramente en su contra.  Pero usted ha rehusado ser humillado, y al mismo tiempo usted ha sentado su protesta contra un sistema que fomenta tales deudas. ¿Usted ha dicho, “tú quieres mi túnica?  ¡Bueno, tómalo todo!   ! Ahora usted tiene todo menos mi cuerpo, ¿Es esto lo que quiere tomar ahora?!”    

Como la desnudez era un insulto en el judaísmo, pero también en estos casos la vergüenza recaía no en la persona que se desnudaba, sino en la persona que causaba la desnudez.  A medida que usted desfila hacia la calle, sus amigos y vecinos perplejos, ¿preguntan qué ha pasado?  Usted explica lo que le ha acontecido.  Luego a los ojos de la gente, El acreedor aparece no como un respetable prestamista, sino como opresor. 

Jesús nos muestra una manera de como las victimas podrían enfrentar todo el sistema de manera que desenmascare su crueldad y revele a todos que el sistema como tal solo finge sostener la justicia,   Rehusando ser intimidados por su poder, los que no tienen poder son empoderados para tomar la iniciativa, aun cuando los cambios estructurales no sean posibles.

Ahora el desvalido  se desnuda completamente, y sale caminando en frente de todos dejando al acreedor y a todo el sistema económico que representan-desnudo.   

Solo para recordarles este ejemplo de un caso real ocurrido en Suráfrica:

Bajo el régimen del apartheid , las autoridades habían buscado por mucho tiempo una manera de destruir un barrio pobre, sin éxito.  Una mañana después de que los hombres y mujeres se habían ido a trabajar, llegó el ejército.  Los soldados anunciaron que las pocas mujeres allí tenían 5 minutos para recoger sus cosas y luego entrarían los bulldozers a tumbar las casas.  -Siendo pobres, no tendrían a donde ir-. 

Las mujeres, sabiendo que los soldados eran mayormente jóvenes campesinos tradicionales, hicieron una fila y se pararon delante de los bulldozers quitándose toda su ropa.  El ejército huyó, dejando al pueblo en paz.  Las mujeres de manera creativa No violentan salvaron sus hogares y sus familias de un desalojo horrible, aunque nunca dispararon un solo tiro o tiraron una piedra; Y sospecho que su respuesta colectiva como grupo unificado fue lo que causó el que los soldados reconsideraran la orden que estaban siguiendo.

¿Se podría pensar en métodos como este para una sociedad donde la justicia es solo para los de ruana??????

El tercer ejemplo de la propuesta de Jesús lo encontramos en el versículo 41. “A cualquiera que te obligue a llevar una milla ve con dos”

Tiene que ver con la colonización y descolonización mental (tema que espero se aborde esta semana desde la catedra de Martin Luther King jr. )

Aquí se trata de la práctica de limitar la cantidad de trabajo forzado que los soldados Romanos obligaban a los pueblos conquistados a hacer.  Roma quiere mantener sus ejércitos movilizándose fácilmente, por todos los territorios ocupado, pero al mismo tiempo redactaran unas leyes para tratar de limitar el descontento de los pueblos donde ejercen su dominio.  En este caso, marcaban las millas se colocaban al lado de la carretera.  En cualquier momento, un soldado podía hacer que un civil le llevara su carga solamente por una milla.  Los judíos odiaban esta práctica; era un recordéis amargo de que eran un pueblo subyugado aun en la tierra prometida.  Jesús no le aconsejó a este pueblo subyugado una revuelta o sublevación.  ¿Pero por qué caminar la segunda milla?   ¿No sería este el extremo opuesto, el ayudar y favorecer un enemigo—ser un arrodillado?  De ninguna manera.

La pregunta aquí, tal como en las dos ilustraciones anteriores, es ¿Cómo pueden ser los oprimidos fieles a Dios y a ellos mismos y conservar su dignidad humana en una situación que por el momento no puede ser cambiada?    

¡Cuidado ¡Las reglas son del Cesar, pero no el cómo responde un ciudadano a las leyes!  ¡Eso es de Dios¡, y el Cesar no tiene el poder sobre eso. 

Recordemos que los derechos humanos constituyen uno de los pilares fundamentales del discurso de la cultura de paz y la no violencia, Jesús así lo reconocía en estos tres ejemplos mencionados aquí.

Se trata pues de buscar individual y colectivamente un constructo de paz, usando la vía activa de la no violencia, porque , Como dijo Gandhi después de su reflexión sobre el sermón del monte:

“Estamos tan degradados que imaginamos que es nuestro deber y religiosidad hacer lo que la ley nos manda…  Si solamente el pueblo se diera cuenta que es cobardía obedecer las leyes que son injustas…ninguna tiranía les esclavizaría”

Ahora, imaginemos al soldado romano cuando un civil pasa la señal de la primera milla y continúa cargado hacia la segunda milla, diría él ¿he perdido el control, ya no tengo el poder, que incomodidad con esta gente, que está tramando este, que me dirá mi superior, me hacharan por abusar de la ley?

Con el método del tercer camino, Jesús les dice a sus oidores que mantengan su dignidad, y avergüencen el opresor, llevando la carga dos millas.

Aun así, hemos de tener cuidado, uno siempre corre el peligro con la no violencia de usarla como una táctica de venganza y humillación.  El tercer camino, no se trata de eso, sino de amor activo, que genuinamente respeta y valora cada persona creada a la imagen de Dios, aún el enemigo.  El tercer camino de Jesús busca el arrepentimiento y cambio de aquellos que abusan y oprimen, porque Jesús va más allá. Él nos dice “No reaccionen violentamente contra el que es malo” a Mateo 5:44– “Pero yo les digo: Amen a sus enemigos y oren por quienes los persiguen, para que sean hijos de su Padre que está en el cielo.” 

Señoras y señores, hermanos y hermanas le digo, una y otra vez, que la búsqueda de terceros caminos que pueden transformar creativa y valientemente la violencia y los conflictos, no solo es la respuesta correcta, sino que a menudo dan muy buenos resultados también.  Varios ejemplos tenemos para mencionar

1. Jesús de Nazaret
2. Los anabautistas pacifistas del siglo xvi
3. Las estrategias de los negros esclavizados para liberarse

1. mahatma Gandhi

5.Martin Luther King. jr (reconocido entre otras por su ferviente defensa de la No violencia y resolución pacífica de conflictos) como medio para lograr el cambio social, su legado en este aspecto es una lección valiosa que puede aplicarse en el contexto de la formación de líderes éticos hoy)

1. Nelson mándela
2. Los primeros mártires del evangelio en Colombia.
3. Etc, etc, etc.

El tema es que los resultados de la no violencia si perduran en el tiempo

“La violencia es el último recurso del incompetente”- isaaac Asimov. “Y Lo que se obtiene con violencia solo puede mantenerse con violencia” -dice Gandhi, quien además insistió que, “la violencia es el miedo a los ideales de los demás, y que la humanidad no puede liberarse de la violencia, sino por medio de la No violencia”

Por el contrario, de las guerras solo quedan, monumentos, secuelas, datos y estadísticas de destrucción y pequeñas voces que gritan a través de libros – ¡no repetición ¡ 

El pueblo de Dios por su parte es llamados a no ser participante de las distintas formas de violencias, a examinar dentro de sus propias  culturas cuales son las formas de violencias en las que está  participando  de formas directas e indirectas, e incidir positivamente . Como dice Dionisio byler “ si no hacemos más que rechazar la violencia, mientras que  esta está en nuestras mentes, costumbres, hogares, espacios religiosos y políticos, los cuales compartimos con el resto de la sociedad violenta, nuestros esfuerzos por combatir la violencia estarán condenados al fracaso. Porque el rechazo de esta incluso en nuestro propio comportamiento será superficial y carente de poder”

-*_La cultura de la violencia es “cultura” en la medida en que a lo largo del tiempo ha sido interiorizada e incluso sacralizada por amplios sectores de muchas sociedades, a través de mitos, simbolismos, políticas, comportamientos e instituciones, y a pesar de haber causado dolor, sufrimiento y muerte a millones de seres. Cambiarla no será empresa fácil, y nos llevará posiblemente varias generaciones, debemos ser conscientes que

Aun cuando la acción no violenta, no cambia inmediatamente el corazón del opresor, sí llega a afectar a aquellos comprometidos con ella.  Como aseguraba el Reverendo Martin Luther King Jr.  “le da a la gente un nuevo autorrespeto y les saca recursos interiores de fortaleza y valentía que ellos no sabían que poseían.  El pueblo se aviva, y comienza experimentar la vida abundante en una plenitud como nunca han sentido anteriormente”.

Para terminar en cuanto a nuestras acciones, Permítanme un poco de atrevimiento, al considerar yo, que por peso específico y por su naturaleza, si no es en este recinto y en el del frente donde debería comenzar o continuar un movimiento de No violencia que afecte la ciudad y el país, difícilmente vendrá de otro espacio académico o eclesial.

Conclusión.

El tercer camino de Jesús nos propone una mirada más noble, grande y objetiva, de no violencia como practica de vida en medio de contextos conflictuados como el nuestro.

por otro lado, la UNESCO en su reunión de Oslo (noruega) y las Palma (España) 1997 sobre La Paz  dice lo siguiente:

a) Todo ser humano tiene derecho a la paz que es inherente a su dignidad de persona humana. La guerra y todo conflicto armado, la violencia en todas sus formas, sea cual sea su origen, así como la inseguridad de las personas, son intrínsecamente incompatibles con el derecho humano a la paz

b) sobre La paz como un deber: indica que las desigualdades, la exclusión y la pobreza son susceptibles de comportar la violación de la paz internacional y de la paz interna, y es deber de los Estados el promover y estimular la justicia social, tanto en su territorio como afuera.

c) en cuanto a la Paz como cultura de la paz.

Señala que la cultura de la paz está destinada a construirse todos los días, por medio de la educación, la ciencia y la comunicación, las defensas de la paz en los espíritus de los seres humanos.

Un camino que acompañe los cambios institucionales que promuevan el bienestar, la igualdad, la administración equitativa de los recursos, la seguridad para los individuos, las familias, la identidad de los grupos o de las naciones, sin necesidad de recurrir a la violencia.

la paz más desventajosa es mejor que la guerra más justa- decía Erasmo de Rotterdam.

Finalmente mencionar que los anabautista entienden el cristianismo como “El cristianismo incluye creencias experiencia espiritual, perdón y participación en la iglesia, pero sobre todo es seguir a Jesús en la vida diaria, gracias al Espíritu Santo” es por el espíritu santo que se puede recorrer el camino de la paz y la no violencia activa.

BIBLIOGRAFIA

-Byler, Dionisio; Jesús y la no violencia, edit., clara 1993

–http://www.scielo.org.bo/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2223-30322009000100009#:~:text=La%20colonizaci%C3%B3n%20mental%20es%20

– Miller, chester jhon; conferencia Jesús y la no violencia

-https://www.anahuac.mx/mexico/noticias/el-legado-de-martin-luther-king-jr#:~:text=5)%20Liderazgo%20%C3%A9tico —Martin%20Luther%20King%20Jr.,con%20millones%20alrededor%2

-una cultura de paz- (capítulo XI del libro “Cultura de paz y gestión de conflictos”, Icaria/NESCO, Barcelona, 1998

-Biblia Reina Valera 1966